Sunday, October 31, 2010
'भाषा के 'क्रियोलीकरण' के खिलाफ भड़की चिनगारी
Sunday, October 17, 2010
सारे के सारे चोर ?
मोटले ने इस बार उत्सव में कथा कोलाज, इस्मत आपा के नाम भाग एक और भाग दो और ऑल थीव्स नाटक खेले हैं। ये सभी नाटक कहानियों पर आधारित हैं। इधर जो कहानी का रंगमंच लोकप्रिय हुआ है ये उसी के उदाहरण हैं। एक या एकाधिक पात्रों वाले और कथा वाचन के साथ-साथ दृश्यों के मिश्रण वाले नाटक। मोटले ने ऑल थीव्स (सारे के सारे चोर ?) में अंग्रेजी और हिंदी का भी मिश्रण किया है। नाटक दो भागों में है। मध्यांतर से पहले अंग्रेजी इौर मध्यांतर के बाद हिंदी कहानियां।
अंग्रेजी में चार कहानियां इटालो काल्विनो की हैं - (मेकिंग डू, कॉन्शियंस, द ब्लैक शीप और गुड फॉर नथिंग)। इटालो क्यूबा में जन्मे इतालवी कथाकार हैं। जापानी कथाकार हरुकी मुराकामी की एक कहानी है - ऑन सींग द 100% परफेक्ट गर्ल वन ब्यूटीफुल एप्रेल मॉर्निंग। हिंदी में कामतानाथ की सारी रात और मोहन राकेश की मिस्टर भाटिया कहानी चुनी गई है।
यूं तो सभी कहानियों का नाटयांतरण सहज-स्फूर्त और चाक-चौबंद है, लेकिन द ब्लैक शीप और गुड फॉर नथिंग अपनी ओर ज्यादा ध्यान खांच लेती हैं। ब्लैक शीप (काली भेड़) कहानी के तौर पर ही बहुत दिलचस्प है जो यूं चलती है कि एक गांव में हरेक आदमी रात को दूसरे के घर चोरी करता है। यानी उस गांव की अर्थव्यवस्था चोरी पर चलती है। चूंकि सब लोग चोरी करते थे इसलिए समाज में समानता थी। कोई झगड़ा नहीं, कोई कमी नहीं। क्योंकि खुद का सामान लुट जाता था और दूसरे का अपने घर आ जाता था। एक दिन ऐसा आदमी गांव में आ जाता है जो चोर नहीं है। उसके घर तो हस्बेमामूल चोरी हो जाती है, लेकिन उसके यहां चोरी का सामान नहीं आता। यह रोज रोज होता है। और वो कंगाल हो जाता है दूसरा अमीर हो जाता है। यही असमानता की जड़ है। कथाकार इसी से लाभ हानि पर खड़ी व्यवस्था का ढांचा खड़ा कर देता है। और चोरी न करने वाला व्यक्ति ब्लैक शीप या काली भेड़ करार दिया जाता है। यानी वह दगाबाज साबित होता है।
इसे खेलने की तकनीक भी दिलचस्प है। अभिनेता कहानी कहता जाता है और अध्यापक की तरह ब्लैक बोर्ड पर आकृतियां बनाकर समझाता जाता है। यह काम वह बिना रुके करता चला जाता है। कहानी और उसके दृश्य एक सांगोपांग नाटयपुंज की तरह दर्शक के सामने घटित होते जाते हैं। अभिनेता पूरी एकाग्रता से कहानी सुनाता या कहें दिखाता है। जैसे कोई अध्यापक बच्चों को क्लास में पढ़ा रहा हो। श्रोता मंत्रमुग्ध होकर देखते-सुनते चले जाते हैं। हालांकि बीच बीच में हंसते भी हैं। इस तरह की सहज प्रतिक्रिया नाटक की शक्ति को ही प्रतिबिंबित करती है। यह नाटक कुछ इस तरह है कि जैसे कोई लस्सी या गन्ने के रस का गिलास एक ही सांस में गटक जाए। कहानी के ध्वन्यार्थ दर्शक के मन में गूंजते रहते हैं। उसके मन में कहानी की व्याख्याएं चलती रहती हैं। यह नाटक एक सघन और एक दिलचस्प अनुभव है लेकिन साथ ही सामाजिक विश्लेषण का चुलबुला उदाहरण है।
अंग्रेजी की गंड फॉर नथिंग कहानी भी ब्लैक शीप की तरह बेमालूम ढंग से कही गई है। इसमें भी अभिनेत्री कहीं भी वाचिका के रूप में नहीं दिखती। कहानी में एक कमरे का दृश्य है जिसमें एक बिस्तर है। शायद यह किसी होटल का कमरा है। अभिनेत्री कहानी कहती जाती है और कमरे की साफ सफाई, साज सजावट करती जाती है। बेहद सधे हुए ढंग से। शायद वह बरसों से यह काम करती आ रही है। कैसे बिस्तर लगाना है, फर्नीचर पोंछना है, कपड़े तहाने हैं, यानी छोटे मोटे काम वह सलीके से लेकिन मशीनी ढंग से करती जाती है। इसके बरक्स कहानी का लब्बोलबाव यह है कि उसे चलते हुए एक व्यक्ति मिलता है जो उसे इसलिए टोकता है कि उसके जूते का तस्मा नहीं बंधा है। यह टोकाटाकी इस हद तक बढ़ती जाती है कि लड़की तंग आ जाती है। उसे स्वीकार करना पड़ता है कि उसे तस्मे बांधने नहीं आते। इससे वो व्यक्ति और परेशान हो जाता है कि वह अपने बच्चों को तस्मे बांधना नहीं सिखा पाएगी। त वित यहां तक जाता है कि इससे सभ्यता को संकट पैदा हो जाएगा।
मजे की बात यह है कि सलीका, कायदा, रोजमर्रा के जीवन की तस्मे बांधने जैसी जरूरत की बहस चल रही है और इस बीच अभिनेत्री कमरे को चकाचक सजा देती है। यह जबरदस्त कंट्रास्ट है। दर्शक की आंखों के सामने अभिनेत्री मशीनी ढंग से वही सब काम किए जा रही है, कहानी में जिसकी बखिया उधेड़ी जा रही है। और जिसकी निरर्थकता सिध्द हो रही है। यह हमारे रोजमर्रा की जिंदगियों की एक अलग तरह की व्याख्या है। बड़े सामाजिक, नारेबाज सरोकारों की बड़बोली कबायद नहीं, उबाऊ जीवन से दो-चार होते हुए उसकी ठुकाई-पिटाई। इस तरह ये कहानी बड़ा दिलचस्प विमर्श प्रस्तुत करती है। अंग्रेजी की बाकी कहानियां भी अच्छी हैं। दर्शकों को बांधे रखती हैं लेकिन ब्लैक शीप और गुड फॉर नथिंग अपनी अलग छाप छोड़ती हैं।
मध्यांतर के बाद हिंदी की कहानियां खेली गई हैं। मोहन राकेश की मिस्टर भाटिया नामक कहानी को दो अभिनेता खेलते हैं। एक कथावाचक, एक मिस्टर भाटिया। मिस्टर भाटिया स्वप्नजीवी व्यक्ति है जो घुड़दौड़ में पैसा लगाकर जल्दी अमीर हो जाना चाहता है। इस लत में वो करीब-करीब बर्बाद हो जाता है पर दुनियादारी नहीं सीख पाता। भटिया का अभिनय करने वाले अभिनेता की अदा, चाल और हाव-भाव चुस्त और लयबध्द हैं। उसकी तुलना में कथा-वाचक की देह भाषा में एक तरह का ढीलापन है। भाटिया कोट और बूट पहन कर बाबू टाइप चुस्ती में रहता है। जबकि कथा वाचक कमीज पतलून में कंधे झुकाए हुए रहता है। दोनों की देह भाषा का रोचक विरोधाभास पैदा होता है। इससे भटिया का चरित्र और मुखर हो के उभरता है। सफल होने के लिए फिल्मी अभिनेताओं की अदाएं भाटिया के व्यक्तित्व का हिस्सा हैं। इससे उसका कल्पनाजीवी व्यक्तित्व और अधिक प्रामाणिक हो जाता है। कहानी बाहरी तौर पर दर्शक को हंसाती है, लेकिन कहीं गहरे में भाटिया की सफलता की मृग-मरीचिका का दंश उसे चुभता भी है। क्योंकि दुनिया में हर कोई हमेशा सफल नहीं होता। बहुत सारी चीजें, घटनाएं जुए की तरह उसे पटखनी देती हैं या असफलता का फल चखाती हैं।
दूसरी तरफ कामतानाथ की कहानी सारी रात पुरुष मानसिकता की सीधी और सच्ची कथा है। नवविवाहित जोड़ा पहली रात को बिस्तर पर लेटा है और एक दूसरे से वाकिफ हो रहा है। पति पत्नी से अपने पिछले अनुभव पूछता है अपने बताता है। उसके अंदर कोई कुंठा नहीं है। उसे लड़कियों से संबंध रखने में परहेज भी नहीं है। बल्कि वह सोचता है कि कि किसी लड़के का किसी लड़के से या लड़की का लड़के से संबंध न बने, यह संभव ही नहीं है। इसीलिए वह पत्नी को कोंच कोंच कर पूछता है। जबकि लड़की लड़के की तरह अनुभव समृध्द नहीं है। बड़ी मुश्किल से एक लड़के का जिक्र करती है तो पति के मन में शक का कीड़ा डंक मार देता है। और बातचीत वहीं बंद हो जाती है। वह लिहाफ में मुंह छिपाकर सो जाता है।
पति पुरुष वृत्ति का आर्केटाइप ही है जिसके तहत वह स्त्री को पाक साफ (?) मान ही नहीं पाता। और जब यह बात सरसरी तौर पर भी पता चलती है तो पुरुष स्त्री को दोषी मान लेता है। यह उसके भीतर का एक अंतर्विरोध भी है। यह हमारे समाज की सच्चाई है। इसका खामियाजा स्त्री को भुगतना पड़ता है क्योंकि पति का हर तरफ वर्चस्व रहता है। वह स्त्री को अपने इशारों पर चलाता है।
इस नाटक में पति पत्नी बिस्तर पर बैठे बैठे अपने अपने संवाद बोलते हैं। बीच बीच में आने वाले कहानी के वर्णन भी वे बारी बारी बोल देते हैं। दोनों एक ही लिहाफ मे घुसकर बैठे हैं। लड़के ने कमीज बनियान कुछ नहीं पहन रखा है। कह सकते हैं कि वह नंगा ही है। यह हमारे यहां के पुरुषों का तौर तरीका ही है। उन्हें शर्म नहीं आती है। शर्म को लड़की का गहना (?) माना जाता है। तो क्या पुरुष बेशर्म होता है? उसे धड़ को नंगा रखने में संकोच नहीं होता। उष्णकटिबंधीय क्षेत्र के पुरुष को कटि से ऊपर निर्वस्त्र रहने की सभ्यता ने छूट दे रखी है। लेकिन वह निर्कुंठ नहीं होता। इस तरह का दृश्य-विधान कहानी को प्रामाणिक तो बनाता है पर बेडरूम सीन फिल्मी अंदाज में कुछ देखने के बीज भी दर्शक के मन में बो देता है। ऐसे दृश्यबंध की रचना लोकप्रियता को भुनाने का एक लक्षण है।
इससे पहले खेली गई मिस्टर भाटिया में भी यही बिस्तर इस्तेमाल किए गए हैं। पर उन्हें दो अलग अलग खाटों की तरह रखा गया है। उन पर गद्दे तो हैं, चादरें नहीं। यह उस वक्त अटपटा लगता है, हालांकि इससे भाटिया की माली हालत का जायजा भी लग जाता है। उसके बाद सारी रात में यही बिस्तर, चादर, बेडकवर और लिहाफ के साथ दृश्य को ट्रांसफार्म तो करता ही है, तसंगत और परिस्थिति अनुकूल भी बना देता है।
न जाने क्यों ऑल थीव्स नाटक के निर्देशक का नाम नहीं बताया गया है। इतना जरूर बताया गया है कि यह नाटक मोटली के युवा तुर्कों ने खेला है। इसमें अंकुर विकल, ईमाद शाह, हीबा शाह और ओम ने अभिनय किया है। अर्घ्या लाहिड़ी, पुशान कृपलानी ने प्रकाश व्यवस्था की है और विवान शाह और विनय ने ध्वनि व्यवस्था। नाटक में अभिनेताओं का परिचय कराने की परंपरा रही है। लेकिन यहां पता ही नहीं चला कौन अभिनेता किस भूमिका में है। लोकप्रिय अभिनेता तो पहचाने जाते हैं, अलोकप्रिय अज्ञात ही रह जाते हैं। नाटक में अभिनेता का दर्शक से सीधा संबेध बनता है। सहज जिज्ञासा होती है कि अभिनेता का नाम मालूम हो जाए। पता नहीं मोटली ने इस बारे में उदासीनता क्यों बरती है।
(मुंबई के पृथ्वी थियेटर में 18 और 19 जुलाई 2009 के नौ बजे के प्रदर्शन)
Monday, October 11, 2010
समाज की नब्ज पर हाथ
मोटले के प्रदर्शन नियमित रूप से नहीं हुए जैसे मुंबई की दूसरी कुछ नाटयमंडलियां लगातार सक्रिय रही हैं। बीच में लंबे मौन रहे। अंग्रेजी नाटकों के दौर के बाद ये हिंदी या हिंदूस्तानी की तरफ बढ़े। वह भी कहानियों के मंचन की तरफ। पहले इस्मत चुगताई फिर मंटो की कहानियां खेलीं। फिर नसीरुद्दीन की मंडली में उनकी बेटी हीबा और बाद में बेटा ईमाद भी शामिल हो गए। रत्ना शाह तो पहले से ही नाटक करती हैं। मतलब पूरा परिवार ही शामिल है। फिल्मी जगत में एक पूरा परिवार नाटक करे, यह बड़ी बात है। इस तरह मोटले ने तीस साल का सफर तय कर लिया है। इसी प्रसंग में इधर करीब आठ नाटक दिखाए गए हैं। ये शो पृथ्वी में 13 से 26 जुलाई तक, 7 से 13 सितंबर तक एनसीपीए में और 14 से 18 सितंबर तक वी एन वैद्य हाल, दादर में होंगे। पृथ्वी के प्रदर्शन तो लगभग हाउस फुल ही चल रहे हैं। (यह सन 2009 की बात है)
इस्तम आपा के नाम से पहले तीन कहानियां दिखाई गई थीं। अब दूसरा भाग आया है। इसमें भी तीन कहानियां हैं - अमरबेल, नन्हीं की नानी और दो हाथ। इन्हें मनोज पाहवा, लवलीन मिश्रा और सीमा पाहवा ने खेला है। निर्देशन नसीरुद्दीन शाह का है। कसा हुआ। प्रभावशाली। सही मिकदाद में। अमरबेल बाहरी तौर पर तो दुहाजू पति और कमउम्र पत्नी के बेमेल ब्याह का अफसाना है जिसे भानजा अपने मामू की कहानी के तौर पर सुनाता है। कहानी में हवेली का जीवन जीवंत हो उठा है। छोटे छोटे दृश्यों और अभिनय के टुकड़ों से पूरी जीवनी साकार हो उठती है। अभिनय के टुकड़े इसलिए क्योंकि कहानी बांची जाती है और बीच बीच में कोई दृश्य उभर आता है। यूं तो रंगमंच पर कहानी वाचक भी अभिनय ही कर रहा होता है।
नाटक में पति पत्नी के जीवन की भीतरी तहें परत दर परत खुलती चलती हैं। पहली बीवी की याद मामू को लगभग अंत समय में आती है। बीच में अधेड़ मामू या तो नौजवान बीवी की आशिकी में गर्क रहते हैं या लानत मलामत करते रहते हैं। कहानी के अंत तक आते आते जब बीवी बेवा होती है तो उसका अकेलापन, खालीपन ही बाकी रह जाता है। उसे पुरुष ने जीवन भर भोगा है लेकिन वह यूं ही अनछुई पड़ी रह गई है। उसकी देह के आगे न तो उसका शौहर कुछ देख पाया, न ही उसका परिवार। बाकी समाज का तो कहना ही क्या। स्त्री की बेचारगी और बेगानगी मुखर हो उठी है। गंभीर सामाजिक विश्लेषण खिलंदड़ी भाषा में किया गया है। अभिनय, दृश्य और वाचन का मिश्रण भी दर्शक तक बहुत सधे ढंग से पहुंचता है।
नन्हीं की नानी को लवलीन मिश्रा सुनाती हैं। यह पात्र समाज के हाशिए से उठाया गया है। एक तथाकथित बदकिस्मत बुढ़िया जो पैदा होने के बाद से एक के बाद एक हादसे का शिकार होती जाती है और अपना बजूद ही खो बैठती है। लगभग बुढ़ापे में अपनी नातिन नन्हीं की नानी के नाम से जानी जाती है। जैसा अक्सर बेसहारा लड़कियों के साथ होता है, नन्हीं का जीवन भी सुरक्षित नहीं और वह घर से भाग जाती है। नानी लगभग भिखारिन की तरह जीवन जीने को अभिशप्त हो जाती है। रोटी मांगने पर डांट और लताड़ भी साथ में खानी पड़ती है। पर इस नानी में गजब का जीवट है। बुढ़ापे में एक दिन एक बंदर उसका तकिया चुरा ले जाता है और चिंदी चिंदी करके फाड़ फेंकता है। नानी का जीवन भी चिंदी चिंदी हो जाता है। उसके इस तकिए में उसके लंबे जीवन की स्मृतियां जमा थीं। न जाने उसमें क्या क्या जमा कर रखा था। पुराने गूदड़ ही उसकी जमा पूंजी थे। तकिया छूटता है तो नानी का जीवन से साथ भी छूट जाता है। कहानी हंसी ठिलोली और भावुकता के साथ गढ़ी गई है। भीतर करुणा की धारा बहती रहती है जिसे लवलीन ने बखूबी पेश किया है। नकाब का इस्तेमाल कल्पनाशीलता से किया गया है। कभी ओट, कभी पग्गड़, कभी सुरक्षा कवच, कभी तकिया। और पर्दा तो है ही।
इसी तरह दो हाथ कहानी भी मेहतरों की जिंदगी से जुड़ी है। यह कहानी समाज की नैतिकता की चूलें हिलाने का काम करती है, पर बड़े हंसते खेलते अंदाज में। कथा वाचिका सीमा पाहवा मंच पर मेहतरानी बन कर आती हैं और मेहतरानी की बहू की कहानी बांचती हैं। बेटा दो साल बाद घर लौट रहा है। इस बीच बहू ने अपने देवर से एक बच्चे को जन्म दिया है जो एक साल का हो गया है। मेहतरानी इस बच्चे को नाजायज नहीं मानती, जबकि सारा मुहल्ला इस कुकर्म को देखकर मांदा हुआ जाता है। मेहतरानी के कान पर जूं तक नहीं रेंगती। बेटे से जब आमने-सामने दो-चार सवाल किए जाते हैं तो वह नैतिकता के गुब्बारे की हवा निकाल देता है। उसे बेटे से मतलब है, मां की शुचिता से नहीं। उसके लिए बेटे का मतलब दो मेहनतकश हाथ हैं। समाज की सफाई का जिम्मा मेहतर पर होता है। पर इस्मत चुगताई ने कहानी में समाज के नैतिकता के ढकोंसले की भी सफाई कर दी है। इस कहानी की कहन विद्या भी बड़ी हंसोड़ किस्म की है। खूबी यह कि एक अकेली पात्र सीमा पाहवा सब कुछ अंजाम दिए चलती हैं। ऐसा तो खैर मनोज और लवलीन ने भी किया है।
निर्देशक ने दर्शकों की नब्ज को ध्यान में रखकर ये कहानियां चुनी हैं। गंभीर विषय के बावजूद वाचन और अभिनय में जीवंतता है। कहानी में से दृश्य रचना और वाचन के मिश्रण का मेलजोल सही मिकदाद में है। कहीं पर वाचक हावी नहीं होता। न ही कहानियां एकल अभिनय के करतब में बदलती हैं। कहानी को मंचित करने में यह चुनौती हमेशा बनी रहती है। यहां पर दर्शक कहानी सुनने के साथ साथ नाटक देखने का मजा लेता है। सिर्फ मजा ही नहीं लेता, कहानियों का कथ्य भी बेमालूम ढंग से दर्शक के भीतर अंतर्क्रिया करता है। यानी नाटय के अनुभव में बदलने की आंतरिक क्रिया चलती रहती है। यह इस्मत चुगताई की लेखनी की खूबी है और निर्देशक की सफलता।
(पृथ्वी थियेटर, 18 जून, 2009 का छ: बजे का शो)
Friday, October 1, 2010
अंतहीन इंतजार
मुंबई की एक नाटय संस्था मोटली ने वेटिंग फार गौडो नाटक को इस बार (पिछले साल) फिर से तैयार किया है। पहले यह 1979 में खेला गया था। इस संस्था की शुरुआत ही वेटिंग फार गौडो से हुई थी। नसीरूद्दीन शाह और बेंजामिन गिलानी मोटली के संस्थापक हैं। यह नाटक गिलानी ने निर्देशित किया है।
इस नाटक की विश्वयुद्धों के दौरान पैदा हुए वैचारिक और दार्शनिक खालीपन के संदर्भ में बहुत व्याख्याएं हुई हैं। अस्तित्ववाद से लेकर, विचारधारा के अंत और उत्तरआधुनिकता तक की अर्थछटाएं इस नाटक में मौजूद हैं। असल में जीवन की अर्थहीनता को यह नाटक नए ढंग से पेश करता है। दोनों पात्र भिखारियों की तरह हैं। थके-हारे, ऊबे हुए लेकिन जिए चले जाने को अभिशप्त। उन्होंने चिथड़े पहने हुए हैं। महीनों से नहाए नहीं हैं। उनके पास खाने को कुछ नहीं है। और वे आपस में बातें कर कर के जीवन में कुछ रस पैदा करने की निरर्थक कोशिश करते रहते हैं। इस कवायद में भदेस पैदा होता है। वे हर चीज को रिडिक्यूल कर देते हैं। इस दृश्य के बीच पोजो नामक काउंटी और उसका गुलाम कंट्रास्ट पैदा करते हैं। जमींदार और गुलाम के कार्य-कारण संबंध व्यवस्था पर टिप्पणी की तरह हैं। गुलाम सोचने का काम भी करता है। आम तौर पर वह बोलता नहीं है। जब सोचता है तभी बोलता है। बल्कि बोल कर ही सोचता है। कुतूहलवश उसे सोचने के 'काम' यानी बोलने के काम पर लगाया जाता है तो वह अपना अनर्गल प्रवचन शुरू कर देता है। वह बीसवीं सदी के सार-संक्षेप को किसी कूट भाषा में उगल देता है। बोलते बोलते वह उत्तेजित और अनियंत्रित हो जाता है। उसके मालिक को पता नहीं कि उसे रोका कैसे जाए। उसकी कूट भाषा को कांच की किरचों और छर्रों की तरह बरसते शब्दों के माध्यम से ही खोला जा सकता है। लेकिन पात्र और दर्शक दोनों इसे एक गुलाम का भाषाई स्खलन मानकर मनोरंजन पाते हैं। कोई उसके क्रंदन को, उसके सोच को समझने की कोशिश नहीं करता।
दूसरे अंक में रस्सी का पट्टा मालिक के गले में है और उसे गुलाम हांक रहा है। नाटककार ने मालिक गुलाम के सामाजिक परिप्रेक्ष्य को भी रिडिक्यूल कर दिया है। सारी परिस्थिति ही गड्डमड्ड है।
26 जुलाई 2009 को पृथ्वी थियेटर में हुए प्रदर्शन में पोगो की भूमिका में बेंजामिन गिलानी और डीडी की भूमिका में आकाश खुराना थे। पोजो का रोल नसीरूद्दीन शाह ने निभाया। गुलाम के रूप में शायद संदीप हुडा थे।
वेटिंग फॉर गौडो का जिस तरह कथ्य अलग है, इसके निर्देशक और अभिनेताओं से भी अलग तरह की अपेक्षाएं हैं। देह भाषा और संवाद अदायगी कथ्य को मुखर करती है। दोनों प्रमुख अभिनेता अपने अपने पात्र को जीवंत कर देते हैं। पोजो और गुलाम का अभिनय भी कथ्य को मुखर करता है। जो मस्ती पोगो में है, और जो बेचैनी डीडी में है, इससे दोनों का सह-अस्तित्व पूर्ण होता है। नसीरूद्दीन शाह के अभिनय में गजब की ऊर्जा और चपलता है। बेंजामिन गिलानी का निर्देशन नाटक को एक अनूठी जीवंत दृश्य रचना में बदलता है। नाटक में कहानी, पात्रों और संवादों का वैसा पारंपरिक किस्म का सहारा नहीं है, कि निर्देशकीय ढीलापन या कमियां खप जाएं। यह नाटयालेख अपने आप में इतना बीहड़ और चुनौती भरा है कि अगर इसके लिए निर्देशक और अभिनेता अपनी लय न पकड़ पाएं तो सारा का सारा ढांचा बिखर जाए। जब कथ्य में ऊब और निरर्थकता हो, तो चुनौती उसे संप्रेषित करने की है। ऊब और निरर्थकता को नाटय अनुभव में बदलना अभिनेता और निर्देशक का दायित्व है। इसमें भदेस का सहारा बहुत कारगर सिद्ध होता है। विदूषक भदेस का सहारा लेकर अपनी बात मजे से कह जाता है। दर्शक उसे मजाक मजाक में पकड़ लेता है। यहां भी यह गुर काम आया है। सिर्फ गुलाम ही अलग तरह का चरित्र है। उसमें जमी हुई वेदना है, जो जुगुप्सा की तरफ तो जाती है, भदेस में तब्दील नहीं होती है। बाकी तानों पात्र भदेस विदूषकत्व के सहारे दर्शक को बांधे रखते हैं। मुख्य पात्रों का परिधान और उनके संवाद भी कथ्य और दृश्य दोनों का कंट्रास्ट पैदा करते हैं। दर्शक के मन में जिज्ञासा पैदा होती है। यह तत्व भी दर्शक को जोड़े रखने में सहायक है। दृश्यबंध का खालीपन, पर्णहीन वृक्ष और प्रकाश इस नाटक को सघन बनाते हैं। पूरा नाटक मिलकर एक अलग ही तरह के अनुभव में बदल जाता है।
(पृथ्वी थियेटर, 26 जून, 2009 का नौ बजे का प्रदर्शन)
पहला फोटो गार्जियन से साभार, दूसरा और तीसरा मोटली ग्रुप के प्रदर्शनों के, इंटरनेट से